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The Way Of The Violent Stars

“The only way for humanity to make itself immune to violence is to allow the creation of a vast authoritarian system that protects individuals from personal violence through the endless impersonal violence of the state." This essay, by Ramon Elani, originally appeared in Black Seed 5, along with an essay by Rhyd Wildermuth.

Tradução para português (BR) aqui, por Felipe Moretti

“I hate the word peace, as I hate hell.” ~William Shakespeare

“I shall try to make plain the bloodiness of killing. Too often this has been slurred over by those who defend hawks. Flesheating man is in no way superior. It is so easy to love the dead. The word ‘predator’ is baggy with misuse. All birds eat living flesh at some time in their lives. Consider the cold-eyed thrush, that springy carnivore of lawns, worm stabber, basher to death of snails. We should not sentimentalise his song, and forget the killing that sustains it.” ~J.A. Baker

As green anarchists and anarcho-primitivists, we have utterly idealized indigenous or so-called primitive people. In doing so we have failed to understand precisely the reason we should follow their path. Most discourse around primitive life is drawn from western anthropology, though from the conclusions most anarcho-primitivists and green anarchists have drawn, it is clear that very few of them have actually bothered to read the texts they are referring to. Even given the Eurocentric bias of most anthropologists, those texts paint a much richer, more complex, and more conflicted view of primitive life than one finds in the vast majority of anti-civilization writing and discussion.

The most egregious assumption is that primitive life is supposed to be happy and easy. This is, of course, drawn from notions of primitive abundance and leisure. The fact, however, that individuals in primitive communities only worked for a very small amount of time per day does not mean that there were not other difficulties and hardships to be faced. Anarcho-primitivist and green anarchist writers suggest that modern humanity’s neurosis and pathology is entirely a product of the alienating forces of techno-industrial society. Indigenous communities now and in the past had their own ways of understanding and addressing anxiety, depression, and loneliness. Of course, it is likely that they experienced these conditions differently than we do or to a lesser degree but clearly they still exist regardless. To avoid essentializing primitive or indigenous lifeways, we must understand that they experienced as broad a range of emotional states as we do.

In other words, the old assessment that ancient hunter gatherers were happier than we are is irrelevant and likely untrue. It is important here to acknowledge the distinction between the terms anarcho-primitivism and green anarchy. While green anarchy presents a wide range of conceptual apparatus for confronting techno-industrial society, Anarcho-primitivism dogmatically insists on a prescriptive vision of non-civilized life. For anarcho-primitivists, the only communities that count are ones in which no power structures or symbolic culture exist at all. In this vision, since there is no oppression of any kind or rupture with the non-human world, there are no social or existential problems. It is, of course, unlikely that such a community has ever existed.

Primitive life certainly involved hardship and suffering. Contrary to much received wisdom, violence was universal among primitive communities and remains so in those that persist to this day. Primitive life was also not a leftist utopia of perfect egalitarianism. Of course, the fact that pain, suffering, trauma, and tragedy was always present does not mean that joy, happiness, and pleasure were not also always present. Perhaps it is so, as I believe, that the very presence of ubiquitous violence and struggle intensified the feelings of happiness, contentment, and satisfaction that ancient people experienced. But in the end, this is neither here nor there. The point is that primitive life is superior to our own because its impact on the biosphere was minimal and people lived in close contact with the non-human world; that is the only reason and that is sufficient.

People who do not know what it means to fight cannot understand violence. They fear it because they have never experienced it. Aside from posturing and play acting, most anarchists and activists have never experienced violence. This is not to say, of course, that many of them have not been brutalized by the police, etc. Fighting with an enemy is not the same thing as being ruthlessly beaten by an anonymous employee whom you cannot strike back against, or harassing racists and idiots in the streets.

The violence of the mob, of the masses, is a different beast entirely. It is more akin to being crushed by a blind stampede of herd animals than anything else. Traditional people understood the need for ritual combat, for battle enacted under the strictest and most sacred terms: tt make a square within staves of hazel, to tie your strap to a spear plunged into the dirt.

Among the ancient people of Scandinavia the power of the state was weak and in the absence of a police or military to enforce the law, individuals resorted to ritual combat to resolve conflicts without disrupting the community as a whole. This practice, known as holmgang, involved the voluntary participation of both combatants and stipulated that the source of the conflict must end with the conclusion of the duel. In other words, the rules of holmgang were designed to ensure that other family members did not get caught up in the feud. Moreover, holmgang did not require one of the two combatants to die. In many cases the drawing of first blood was considered sufficient to determine a victor. Unsurprisingly, the practice of holmgang was outlawed in the early 11th century as Christian law stamped out pagan ways of life and hegemonic power grew in the region.

Even in such classic works of anthropology as Stanley Diamond’s In Search of the Primitive, we find a picture of traditional life that fully embraces violence. Diamond writes, “the point is that the wars and rituals of primitive society (and the former usually had the style of the latter), are quantitatively and qualitatively distinct from the mechanized wars of civilization.” This is to say, the type of violence, the experience of the violence, makes an enormous difference. As critics of civilization and techno-industrial society we have inadequately accounted for this. Violence and war are not to be feared or condemned. It is the nature of the violence that must be interrogated and reconsidered.

The custom of counting coup, practiced by the tribes of the American Plains, is an important historical example to cite here. To count coup means to demonstrate one’s bravery and courage by achieving a number of increasingly difficult feats on the battlefield. As George Bird Grinnell observed among the Cheyenne and Crow, “the bravest act that could be performed was to count coup on—to touch or strike—a living unhurt man and to leave him alive.” Joe Medicine Crow, the last war chief of the Crow Nation, achieved this feat a number of times as a soldier during World War II. Among his many achievements include disarming and fighting an enemy officer in hand-to-hand combat, as well as stealing 50 horses from a German battalion and riding off while singing Crow war songs. According to his obituary, Medicine Crow felt war to be “the finest sport in the world.”

As ancient people understood well through their war cults and warrior societies, there is tremendous wisdom and meaning to be gained through violence. In the first case you learn that pain is just another sensation in the body, it does not need to be feared. In the second case, to stand proudly against another, an equal, is to test yourself in a way that we have little ability to replicate. It is a form of physical relationship with another that is unique. You learn that you are strong, that you are skilled. You also learn that there is strength in the other. That sometimes your strength and your skill are insufficient and you strive to make yourself stronger. You learn about the world, about the nature of life, grounded in the body. Modern humanity is utterly separated from this. To return to Diamond: “war is a kind of play. No matter what the occasion for hostility, it is particularized, personalized, ritualized. Conversely, civilization represses hostility in the particular, fails to use or structure it, even denies it.”

The violence that we experience, as modern, civilized humans, that we perceive around us in countless ways, brings nothing but trauma. It is utterly, radically distinct from the violence of the primitive societies. It is depersonalized, sterile, and more destructive on a previously unimaginable scale of magnitude. In techno-industrial society we experience the violence of the police, the violence of men against women, the desperate random violence of humans driven to madness and hopelessness, violence against minorities, violence against the poor, and most importantly, no matter where we are, all around us, every single hour of every day we experience unspeakable degrees of violence against the earth.

Moreover, the soldier is not the warrior. The warrior longs for meaning, for connection with the cosmos and himself. The soldier is an automated, anonymous employee. It searches for nothing. It kills because it has been programmed to kill. It has no joy, no sorrow, no thought of what it does. When such emotions do occur they are shoved deep into hidden places in the soul and when they break out they cause insanity and horror. The violence of the soldier is the violence of the machine. It is a bloodless kind of violence, a violence that erodes the soul, no matter what it does to the body. Those pitiful beings that serve as the instruments of the brutality of the machine understand nothing, they are numb and insensate. They are appendages of the thing that annihilates. They have never felt the challenge of facing a foe who is trained and prepared for them, to be joined in valor. They execute. They bomb. They murder. Existentially, they count for nothing. Their lives are nothing.

Peace is understood as little as battle. Peace is not synonymous with joy, nor with righteousness, nor with abundance. Peace has only ever been achieved through history’s greatest atrocities. Peace has only ever meant power to the victor and misery and degradation to the vanquished. We, in the heart of technoindustrial society, are experiencing what peace means. A life devoid of joy. A sterile life. A non-life. And worse still, it is a life maintained perpetually by the slaughter of those on the fringes of our world. As the world-machine continues to expand outward, more and more will be pacified and brought within our life of shopping malls, endless highways, obesity, sickness, despair. And peace will reign. Peace, peace, peace.

What do we long for? A life of joy and passion. A life that is alive, throbbing with blood. A world that pulses with vitality. Do we want the icy porcelain bodies of mechanized gods? Or do we want living animal bodies that break and heal and decay and die? The latter is the body that is shaped by violence, by suffering, by hardship. Just as it is shaped by joy, pleasure, and robust health. Ancient people did not live a life without pain. They suffered acutely and they experienced joy acutely. We experience neither truly. What would you choose? Who would not trade this world of atomic bombs, environmental annihilation, and mechanized dehumanization for a world of primal war?

But let us be clear: the world we have is the world that exists. And wishing will not make it otherwise. Moreover, the skill, courage, and strength of the warrior will never defeat the impersonal mechanized destroyer.

In our greatest manifestations and noblest moments, we are beasts. The myth of human exceptionalism has poisoned us to the core. There is nothing wrong with being animals, in fact it is a far greater thing than the fantasies that humans tell themselves about their supposed superiority. Anything good that has come from human action or thought has come from our animals nature. The evil and vileness we do, contrary to received wisdom, comes the part of us that no other animal shares. To understand this means to understand that the world of beasts involves its own kind of brutality. When lions slaughter hyena babies, it is not because they are hungry. We dislike this because of our human moralizing. We easily perceive that “nature, red in tooth and claw” is not the whole story. But it is an inescapable part of the story.

The only way for humanity to make itself immune to violence is to allow the creation of a vast authoritarian system that protects individuals from personal violence through the endless impersonal violence of the state. If you can’t protect yourself, you will rely on someone else to protect you, whether you realize it or not, regardless of the cost. Humanity is capable of radically limiting pain and suffering. We can live longer and longer. We can cure diseases. We can create enlightened societies with relatively low rates of violence. All of these things come at the cost of the earth, the things of the earth, and our connection to the earth.

Posing a vision of humanity without hardship or suffering denies the reality of the wild world and it distracts us from what is truly important: not the avoidance of pain but our unity with the myriad things and spirits of the world. The strength and the future of the human race lies only in its ability to show proper reverence to the gods of the earth.

Ramon Elani

Ramon Elani holds a PhD in literature and philosophy. He is a teacher, a poet, a husband, and a father. Until recently he was a muay thai fighter. He wanders in oak groves. He casts the runes and sings to trolls. He lives among mountains and rivers in Western New England.


o caminho dos astros violentos

Nós eco-anarquistas e anarco-primitivistas temos idealizado por completo os povos indígenas ou supostamente primitivos. E ao fazê-lo, fracassamos em entender exatamente a razão pela qual deveríamos seguir seus caminhos. Sim, a maioria dos discursos sobre a vida primitiva vem da antropologia ocidental, mas se observarmos as conclusões que a maioria dos anarco-primitivistas e eco-anarquistas tiram disso, fica claro de que muitos poucos deles têm se preocupado em realmente ler os textos que tendem a citar. Apesar do viés eurocêntrico da maioria dos antropólogos, tais textos retratam uma imagem mais complexa, densa e conflituosa da vida primitiva do que se encontra na grande maioria dos textos e das discussões anti-civilização.

Uma das suposições mais comuns é de que a vida primitiva é fácil e feliz. Ela nasce, é óbvio, de outras noções acerca da abundância e do lazer nas sociedades primitivas. Contudo, mesmo que membros de comunidades primitivas trabalhassem muito pouco no dia-a-dia não significa que não tinham dificuldades ou desafios a enfrentar. Escritores anarco-primitivistas e eco-anarquistas tendem a pensar de que as patologias e neuroses contemporâneas são inteiramente o resultado da alienação da vida tecno-industrial. As comunidades indígenas hoje e no passado tinham seus próprios meios para entender e para lidar com a ansiedade, a depressão e a solidão. Claro, é muito provável de que não sentiam essas condições como nós (e provavelmente de forma mais atenuada), mas elas existiam do mesmo jeito. Para evitar essencializar os modos de vida dos povos primitivos ou indígenas, temos que entender que eles também passavam por uma variedade de estados emocionais da mesma forma que nós passamos hoje.

Em outras palavras: a velha suposição de que os velhos caçadores-coletores eram mais felizes do que nós é irrelevante e provavelmente falsa. É importante deixar claro aqui a distinção entre os termos anarco-primitivismo e eco-anarquia. Enquanto a última oferece um dispositivo conceitual variado para enfrentar a sociedade tecno-industrial, o anarco-primitivismo insiste dogmaticamente numa visão prescritiva da vida não-civilizada. Para uma anarco-primitivista, as únicas comunidades que valem são aquelas sem qualquer estrutura de poder ou cultura simbólica. Segundo essa visão, já que não há nenhum tipo de opressão ou ruptura com o mundo não-humano, não há nenhum problema social ou existencial. É improvável, contudo, de que uma comunidade deste tipo já tenha existido.

A vida primitiva certamente conhecia o sofrimento e a dificuldade. Ao contrário do que a maioria pensa, a violência era universal em comunidades primitivas e continua sendo assim nas que sobrevivem até hoje. A vida primitiva também não era uma utopia esquerdista do mais perfeito igualitarismo. É óbvio que a existência da dor, do sofrimento, do trauma e da tragédia não nega a presença de felicidade, prazer e alegria. Talvez seja, como acredito, de que a própria onipresença da violência e da luta intensificava os saltos de felicidade e satisfação que os povos antigos sentiam. Mas no final das contas, isso não importa muito. O importante é que a vida primitiva é superior à nossa porque seu impacto na bioesfera era mínimo e porque as pessoas viviam em intimidade com o mundo não-humano. Essa é a única razão e ela é suficiente.

Pessoas que não sabem o que é lutar não vão entender o que é a violência. Têm medo dela porque nunca a sentiram. Além de estufar o peito e fingir brigar, a maioria dos anarquistas e dos militantes nunca sentiram violência. Isso não significa, é claro, que muitos deles não tenham sido brutalizados pela polícia, etc. Mas lutar contra um inimigo não é a mesma coisa do que ser agredido cruelmente por um funcionário anônimo que você não pode agredir de volta, e também não é a mesma coisa que incomodar racistas e idiotas na rua.

Já a violência da ralé, das massas, é muito diferente. Ela lembra mais ser esmagado por uma manada cega do que qualquer outra coisa. Povos tradicionais, ao contrário, compreendiam a necessidade da luta ritual, da batalha travada sob as tradições mais rígidas e sagradas: fazer um quadrado com estacas de avelaneira, amarrar seu cinto numa lança fincada na terra.

Entre os antigos escandinavos, o poder estatal era fraco e, na ausência de uma polícia ou força armada para impor a lei, as pessoas não tinham senão o combate ritual para resolver seus conflitos, evitando que eles se espalhassem para o resto da comunidade. Essa prática, conhecida como holmgang, envolvia a participação voluntária de ambos os combatentes e estipulava que o conflito entre os dois acabasse com o final do próprio duelo. Ou seja: as regras do holmgang foram concebidas para não envolver outros parentes no conflito original. Além disso, não era necessário uma pessoa morrer no holmgang: muitas das vezes, quem sangrava por primeiro se declarava derrotado. Não surpreendentemente, o holmgang foi proibido no início do século XI à medida que o cristianismo sufocava os modos de vida pagãos e seu poder tornava-se hegemônico na região.

Mesmo em obras clássicas da antropologia como In Search of the Primitive [“Em busca do primitivo”, tradução nossa, aparentemente inédito no Brasil] de Stanley Diamond, já podemos encontrar um retrato da vida tradicional que aceita integralmente a violência. Diamond escreve: “o relevante é que as guerras e os rituais da sociedade primitiva (e o primeiro tinha a forma do último) são quantitativa e qualitativamente distintos das guerras mecanizadas da civilização.” Isso quer dizer que o tipo da violência, a experiência da violência, importam muito. Enquanto críticos da civilização e da sociedade tecno-industrial, nós não temos considerado esse fato o suficiente. A violência e a guerra não devem ser temidas ou condenadas, mas sim a natureza da violência que deve ser estudada e repensada.

O costume de contar golpes [no original, counting coup refere-se ao costume dos indígenas das planícies norte-americanas de, durante a guerra, medir sua coragem ao tocar ou levemente golpear um inimigo e escapar da situação são e salvo], praticado pelas tribos das planícies norte-americanas, é um exemplo histórico que merece ser citado. Contar golpes é mostrar coragem ao completar uma série de proezas cada vez mais ousadas no campo de batalha. Como George Bird Grinnell observou entre os cheyenne e os crow, “o ato mais corajoso era contar golpes -- tocar ou bater -- um homem vivo e são e deixá-lo vivo.” Joe Medicine Crow, o último cacique guerreiro dos crows, contou golpe várias vezes enquanto soldado na Segunda Guerra Mundial. Uma das suas várias façanhas foi desarmar e lutar contra um oficial inimigo mão a mão; como também foi roubar cinquenta cavalos de um batalhão alemão e fugir cantando músicas de guerra do seu povo. De acordo com seu obituário, Medicine Crow acreditava que a guerra era “o melhor divertimento que há no mundo.”

Com seus seus cultos de guerra e sociedades guerreiras, os povos antigos sabiam bem que com a violência se podiam atingir a sabedoria e o propósito. No primeiro caso, aprendia-se que a dor era apenas outra sensação corporal e que não precisava ser temida. E no segundo, erguer-se orgulhosamente contra outro combatente, de igual para igual, significava testar-se de uma forma que temos dificuldade para recriar hoje em dia. É uma forma de relação física sem igual. Nela, você aprende que você é forte, que você é habilidoso(a). Você também acaba aprendendo que seu inimigo(a) é forte. De que as vezes sua força e suas habilidades são insuficientes e que daí você se esforça para ser mais forte. Você aprende sobre o mundo, sobre a natureza da vida, de que ela é enraizada no corpo. A humanidade moderna foi completamente separada dessa realidade. Voltando a Diamond: “a guerra é um tipo de jogo. Irrelevante do motivo da hostilidade, ela é particularizada, personalizada, ritualizada. A civilização, ao contrário, reprime a hostilidade no particular, se nega a utilizá-la ou estruturá-la e até mesmo a nega.”  

A violência que sofremos, nós, seres modernos e civilizados, essa violência que nos acompanha de inúmeras formas, gera nada mais do que trauma. Ela é colossalmente diferente da violência das sociedades primitivas. Ela é impessoal, estéril e mais destrutiva, agindo numa escala de magnitude antes inconcebível. Na sociedade tecno-industrial, sofremos a violência da polícia, a violência de homens contra mulheres, a violência aleatória e desesperada de pessoas levadas à loucura e a desesperança, a violência contra as minorias, contra os pobres, e mais singelamente, em qualquer lugar que estivermos, ao nosso redor e a qualquer momento do dia, sofremos um nível de violência indizível contra a Terra.

Um(a) soldado(a) não é guerreiro(a). A pessoa que guerreia anseia por sentido, pela conexão com os cosmos e com si mesmo(a). O soldado ou a soldada são pessoas funcionárias anônimas e mecânicas. Este ser não procura nada. Mata porque foi programado para matar. Não sente dor, nem tristeza, nem reflete no que faz; quando sente essas emoções, as enfia fundo nos cantos esquecidos da alma e, quando escapam, levam ao terror e à loucura. A violência do(a) soldado(a) é a violência da máquina. É uma violência árida, uma violência que definha a alma, irrelevante do que fizer com o corpo. Esses seres lastimáveis, instrumentos a serviço da brutalidade da máquina, não compreendem nada, não sentem nada. São apenas extensões do exterminador. Nunca foram desafiados por um inimigo preparado para combatê-los, para que fossem unidos pela honra da batalha. Apenas executam. Bombardeiam. Assassinam. Existencialmente, não valem nada. As suas vidas são nulas.

A paz é tão incompreendida quanto a guerra. A paz não é nem sinônimo de felicidade, nem de justiça e nem de abundância. A paz só foi alcançada por via das maiores carnificinas da história. Ela nunca significou mais do que poder ao vitorioso e miséria e humilhação ao vencido. Nós, no seio da sociedade tecno-industrial, estamos sofrendo o significado da paz: uma vida vazia de alegria, uma vida estéril, uma não-vida.  Pior ainda, é uma vida continuamente alimentada pela matança dos habitantes às beiras do nosso mundo. Quanto mais a máquina mundial [world-machine] se expandir, mais e mais será pacificado e arrastado para dentro da nossa vida de shoppings, de estradas sem fim, de obesidade, de doença e de desespero. E finalmente, a paz reinará. Paz, paz, paz.

O que tanto desejamos? Por uma vida de felicidade e intensidade. Por uma vida que seja viva, saturada de intensidade. Por um mundo que lateje de vitalidade. Queremos os corpos gélidos de porcelana dos deuses mecanizados? Ou queremos os corpos animais vivos que quebram e saram e apodrecem e morrem? Este é o corpo forjado pela violência, pelo sofrimento, pelo desafio, da mesma forma que é forjado pela alegria, pelo prazer e pela saúde robusta. Povos antigos não viveram uma vida sem dor; sofriam profundamente, mas também sentiam agudamente a felicidade. Nós não partilhamos de nenhuma dessas experiências. Qual que você escolheria? Quem não trocaria o mundo da bomba atômica, do extermínio ecológico e da desumanização mecânica por um mundo de guerra primitiva?

Mas sejamos claros: o mundo que temos é o mundo que existe. Pedir que ele não existisse não mudará coisa alguma. E, além disso, a coragem, a habilidade e a força da pessoa que guerreia nunca derrotarão o exterminador mecânico e impessoal.

Nos nossos maiores e mais nobres momentos, somos feras. O mito do excepcionalismo humano nos envenenou até a raíz. Não há nada errado em ser animais; na verdade, ser um animal é algo muito melhor do que as fantasias que os humanos se contam sobre sua suposta superioridade. Tudo de bom que já veio da ação ou do pensamento humano veio da nossa natureza animal. O mal e a podridão que cometemos, ao contrário do que a maioria pensa, vem de uma parte nossa que nenhum outro animal possui. Entender isso também significa entender que o mundo das feras também envolve seu próprio tipo de brutalidade. Quando leões abatem filhotes de hiena, não o fazem porque têm fome. Desprezamos esse comportamento por causa do nosso moralismo humano. É fácil perceber que a  “natureza, de dentes e garras vermelhas” não é a história toda. Mas é um capítulo inegável dessa história.

A única forma da humanidade eliminar a violência é permitir a criação de um vasto sistema autoritário que protege os indivíduos da violência pessoal através da eterna violência impessoal do Estado. Se você não conseguir se proteger, você vai ter que confiar em outra pessoa para te proteger, querendo ou não, independentemente do custo necessário. A humanidade tem a capacidade de radicalmente limitar a dor e o sofrimento. Conseguimos viver mais e mais. Conseguimos curar doenças. Conseguimos criar sociedades iluminadas com níveis relativamente baixos de violência. Mas aí sacrificamos a Terra, as coisas da Terra, e nossa conexão com a Terra.

Oferecer uma visão da humanidade sem dificuldade ou sem sofrimento nega a realidade do mundo selvagem e nos distrai do que realmente importa: não a fuga da dor, mas a nossa unidade com os vários entes e espíritos do mundo. A força e o futuro da humanidade dependerão da sua habilidade de demonstrar reverência aos deuses da terra. 

Tradução por Felipe Moretti

Ramon Elani

Ramon Elani é doutor em literatura e filosofia. Ele é professor, poeta, marido e pai. Até recentemente era um lutador de muay thai. Vagueia em bosques de carvalho. Funde as runas e canta para os trolls. Vive entre montanhas e rios no oeste da Nova Inglaterra.